Menjava letnih časov, spreminjanje dneva v noč, aktivnost in spanje niso nič drugega kot harmonično prepletanje nasprotujočih si polarnosti.
Z vidika jina in janga je kitajski recept za dolgo, mirno in zdravo življenje preprost: da smo tudi sami čim bolj v harmoniji s plesom jina in janga, ki se dogaja tako v nas samih kot zunaj nas.
Dober Tek
Vrnimo se k bistvu praznikov
Taoizem, filozofija, ki je močno vplivala na celotno vzhodno filozofijo in dojemanje stvarnosti, je vzpostavila koncept, poznan kot tao (dao). V smislu pogleda na življenje je tao kot reka, ki nas nosi. Plavati s tokom oziroma celo prepustiti se toku je preprosto, plavanje proti toku pa nas bo kvečjemu utrudilo in prej ali slej nas bo vsem našim naporom navkljub tok odnesel; take bitke ne bomo nikoli dobili.
Biti v harmoniji s taom pomeni tudi biti v harmoniji z jinom in jangom. Preprost primer: aktivnost je jang in tudi jutro in (pol)dan sta jang del dneva (pasivnost, večer in noč pa, relativno gledano, vsi predstavljajo jin), zato je veliko boljše, da smo tudi sami takrat najaktivnejši, počitek in spanje pa si rezerviramo za jin čas dneva. Verjetno se vsi zavedamo, da za ljudi dejavno življenje ponoči in spanje čez dan nikakor ni dobro, še posebej ne dolgoročno. Proti toku taa lahko plavamo kratek čas, vendar bomo prej ali slej omagali.
Čas za toplo
Glede na jin in jang je zima kot letni čas vsekakor jin. Je hladna, noči so dolge. Nekatere živali se povsem umirijo in začnejo zimsko spanje (zelo jin!). Drevesa odvržejo cvetove, plodove in liste (nadzemni deli so jang) in večina energije in drevesnih sokov se shrani v koreninah (podzemni deli so jin). Zelenjava na vrtovih in njivah je povečini gomoljna (torej raste pod zemljo oziroma zelo blizu zemlje) in še ta raste počasi (spet jin).
Če želimo biti v harmoniji z naravo in taom, bi morali tudi mi biti do neke mere uglašeni z okolico.
Hrana naj bo topla in kuhana, da nas ne bo preveč zeblo. Zima ni čas za solate ali hladne pijače v velikih količinah. Je predvsem čas za enolončnice, mineštre, še posebej take, ki imajo za osnovo veliko sezonske gomoljne zelenjave.
Za tiste, ki mislijo, da imajo kakšen kilogram preveč, zima tudi ni najboljši čas za hujšanje, saj je dolga intenzivna aktivnost vsekakor v domeni janga, ki kraljuje pomladi in poletju. Če pogledamo v živalski svet, se pozimi kakšen kilogram kvečjemu pridobi, in ne izgubi.
Zima je predvsem čas za mirne večere s knjigo ali filmom, in ne za zabave, ki trajajo do polnoči ali dlje; čas za intimna druženja ob mirni večerji s kakšno svečo, in ne glasne piknike z ogromno ljudmi (in posledično veliko jang energije). Ker smo v jin času leta, se ne priporoča dejavno začenjati novih projektov in odpirati novih front v življenju. Večino vsakodnevnih aktivnosti je najbolje opraviti zjutraj in čez dan, po možnosti med sončnim vzhodom in sončnim zahodom.
Koncentracija energije
Vsekakor bi Kitajci rekli, da tako pač je. Rekli bi, da je zima čas za koncentracijo energije v naši notranjosti. Je kot vzmet, ki se stisne in v sebi shrani potencialno energijo ter se nato spomladi, ko se v naravi prebudi tudi jang, sproži in doseže nove višave. Če se ta vzmet ne bi nikoli ustavila in skrčila, tudi nikoli ne bi visoko skočila. S tega vidika je zima izjemno pomemben čas leta, saj je s pravim mentalnim pristopom lahko najboljša odskočna deska za nove podvige, doživetja, izpolnjene cilje in dosežene vrhove v prihodnosti.
Čeprav ima beseda pasivnost na zahodu skorajda negativen prizvok, se Kitajci s tem ne bi strinjali. Morda bi bil boljši opis dobrega jin tipa pasivnosti »aktivna pasivnost«. Morda smo to izkusili, ko smo kdaj morali na nekaj čakati, da se zgodi, preden smo sami lahko naredili korak naprej. Če čakamo kot kura brez glave, lahko priložnost celo zamudimo. Če pa čakamo zbrano kot krokodil, ki gleda, kako se reki približuje antilopa, lahko aktivno zgrabimo priložnost, ko se ta pojavi. Če bi krokodil čofotal naokoli, namesto da bi mirno in tiho čakal v reki, se antilopa nikoli niti ne bi približala.
Osebno mislim, da je koncept mirne zbranosti in čakanja v naši družbi povsem podcenjen oziroma se ga niti ne zavedamo. Zato lahko to zimo poskusite mentalno prilagoditi svoje življenje kot stiskajoča se vzmet in opazovati rezultate, ko se jin del leta že čez nekaj mesecev začne spreminjati v jang … in v pomlad.
